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儀式定義的問題,我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍,推薦王霄冰 主編寫的 儀式與信仰︰當代文化人類學新視野 可以從中找到所需的評價。

南華大學 教育社會學研究所 蘇峰山 所指導 浦忠勇的 變遷與復振-阿里山鄒族的儀式現象 (2000),提出儀式定義關鍵因素是什麼,來自於鄒族、儀式世俗化、鄒族戰祭、鄒族小米祭。

接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了儀式定義,大家也想知道這些:

儀式與信仰︰當代文化人類學新視野

為了解決儀式定義的問題,作者王霄冰 主編 這樣論述:

新疆是一個多民族多元文化的地區,在歷史上是東西方各種族、各民族、各種文化彼此交匯的聖地。在這片土地上活動過的人類群體都留下了深深的印記,而這些印記又刻在了現在生活在這一地區的各民族的文化當中,這些民族的民間信仰就是這些歷史印記的載體。我們知道,薩滿文化或叫薩滿信仰是阿爾泰語系各民族原生型的民間信仰。 在歷史上,道教、儒教、佛教、襖教、景教、摩尼教、伊斯蘭教分別傳人這些民族當中,並對這些民族的社會和文化產生了巨大的影響。以屬于突厥語族的維吾爾族為例,歷史上有過四次大的宗教改革,而伊斯蘭教自公元9—10世紀傳人以後,對維吾爾社會及文化的影響是前所未有的,它甚至在維吾爾人的社會中形成了察合

台維吾爾書面語言,並進而使維吾爾人使用已久的古回鶻文書寫符號發生了徹底的變更。然而,它卻未能徹底改變或驅除人們心靈深處的原生型民間信仰——薩滿教,反而最終與薩滿信仰達成妥協,互動的結果便是伊斯蘭教在普及的同時,也完成了它在這些民族中的本土化進程,形成了當今你中有我、我中有你的突厥語諸民族的伊斯蘭教。 第一編 儀式本體論  儀式的定義   一、關于“模糊組合”和“多義類型”   二、現有文獻中的儀式定義   三、概念和術語   四、怎樣創造一個“儀式”的定義  儀式的分類   一、儀式化行為   二、禮節   三、典禮   四、巫術   五、禮拜   六、慶祝  儀式的無意

義性及其意義   一、以功能為意義   二、以參考為意義   三、以目的為意義   四、無意義的意義  宗教的和世俗的儀式   一、儀式與信仰的劃分   二、時間和方式   三、原因   四、廣義的實用性研究   五、結論  儀式行為   一、作為強制交往的儀式行為   二、正式(formal)的特征   三、超越交往範式   四、羅森和麥考利  語言儀式和儀式語言   一、語言儀式   二、儀式語言  民間信仰儀式中的三種“神秘”語言現象   一、咒語   二、禱詞   三、神諭   四、結語  作為世界觀和儀式的足球比賽   一、作為“深度游戲”的足球  二、足球場內的田野調查︰方法論  

三、足球︰激情和地方身份   四、作為儀式的足球 …… 第二編 學術流派述評 編後記 1992年新疆師範大學社會文化人類學研究所建立以來,一直致力于新疆少數民族原生型民間信仰以及新疆少數民族社會變遷的研究。一直注重人類學的方法並堅持田野調查,積累了比較豐富的田野資料,其中也包括運用現代科技手段拍攝和記錄下來的影像資料以及大量的民間手抄文獻。隨著近年來新疆少數民族社會的急劇轉型,一些傳統文化成分漸漸被淡忘而面臨失傳或消亡,在這樣的背景下,這些資料越發顯示出其重要的研究價值。 從理論界定以及民間信仰與民間宗教、民族宗教、世界宗教及其民間化問題等方面來說,學術

界對民間信仰存在著幾種不同的說法。如何劃分民間信仰的界限是十分重要的理論問題,這關系到學術研究的系統性和規範性問題。但民間信仰的確是一個源遠流長且異常復雜的範疇,在中華民族幾千年的歷史發展中發揮過重要的作用,它滿足著後來傳人的世界宗教所不能滿足的人們精神和心理深處的需要,特別是在中華文化綿延不斷的歷史傳承中,它的作用是功不可沒的。但從另一個方面來說,在中國社會每一次的動蕩和變革中也處處可見民間信仰的影子。改革開放以來,在寬松的社會政治環境下,許多曾經被認為是早已消失的民間信仰事項和習俗又重新抬頭,並迅速蔓延開來。一方面,這可能是傳統對現代性或全球化所做出的一種本能的回應,是歷史的必然;另一方面

,也可能是民間精神生活的需要,是傳統的反彈。正因為如此,近幾年來學術界非常關注中國民間信仰的研究,將民間信仰與中國社會結合起來進行研究正成為一個新的趨勢,同時也提倡采用一種“比較中性的語言”來討論民間信仰及其行為。在學術界的建議下,國務院于2004年成立了民間信仰司,從制度上進行有效的管理。 新疆是一個多民族多元文化的地區,在歷史上是東西方各種族、各民族、各種文化彼此交匯的聖地。在這片土地上活動過的人類群體都留下了深深的印記,而這些印記又刻在了現在生活在這一地區的各民族的文化當中,這些民族的民間信仰就是這些歷史印記的載體。我們知道,薩滿文化或叫薩滿信仰是阿爾泰語系各民族原生型的民間信

仰。在歷史上,道教、儒教、佛教、襖教、景教、摩尼教、伊斯蘭教分別傳人這些民族當中,並對這些民族的社會和文化產生了巨大的影響。以屬于突厥語族的維吾爾族為例,歷史上有過四次大的宗教改革,而伊斯蘭教自公元9-10世紀傳人以後,對維吾爾社會及文化的影響是前所未有的,它甚至在維吾爾人的社會中形成了察合台維吾爾書面語言,並進而使維吾爾人使用已久的古回鶻文書寫符號發生了徹底的變更。然而,它卻未能徹底改變或驅除人們心靈深處的原生型民間信仰——薩滿教,反而最終與薩滿信仰達成妥協,互動的結果便是伊斯蘭教在普及的同時,也完成了它在這些民族中的本土化進程,形成了當今你中有我、我中有你的突厥語諸民族的伊斯蘭教。

2005年以來,我們與中央民族大學“985工程”重大民族與宗教問題研究中心合作,對先前的資料和研究作了整理,並補充了大量新的田野調查材料,編輯出版了這套新疆少數民族民間信仰和民族社會研究叢書。在田野調查、研究和編輯過程中,我們堅持了這樣三個原則和立場︰1.為了如實和客觀、準確地搜集、記錄、翻譯所選民族原生型民間信仰的實際,我們選擇了這些民族的優秀學者來承擔本民族卷的撰寫任務;2.我們堅持了深入民間進行人類學田野調查的方法,並盡可能地將調查材料和歷史文獻轉寫成國際音標,為更廣泛的有舉者直接閱讀和理解這些材料提供方便;3.我們堅持用“比較中性的語言”來解釋和分析這些民族民間信仰的觀念和行為。

……

儀式定義進入發燒排行的影片

我們儀式&我們走過:
台灣不同的族群,自然各有其對生活的態度;年復一年自然重複的季節更替、24節氣,是老祖宗的智慧,不同宗教文化也隨著時間舉行不同的儀式。

人們藉由儀式來肯定生命存在的意義。不論是伐木造船,還是婚喪喜慶,迎神廟會和建醮,時代的巨輪一直往前邁進。城鄉差距雖然帶來生活樣貌的改變,我們在不同族群,且又重複發生的儀式裡面,看到文化傳承的過程;既有不變的理念堅持,也有順變時代的妥協。

百年來,我們走過日據時代、太平洋戰爭,也經歷白色恐怖的威權時代、解嚴後街頭狂飆的民主歷程,並因追求經濟發展而傷害了自然環境,遭受時常來襲的颱風、水患和地震,還有瘟疫或病毒的傷害。

我們遭遇,我們應變,我們曾經失敗,我們也學著反省。

展覽介紹:
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎?

「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中,不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面,堆疊出臺灣的文化紋理,協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思:什麼是「臺灣的吾土」?誰是「臺灣的吾民」?等土地與人民的真實內涵。

初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基

為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」(孕育我們的母地),策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中,個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位,優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素,作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合,橫向交織出一個更龐大綿密的,所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席,我們有必要透過這樣統整的過程,先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考,來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。

關於臺灣文化脈絡的思考

策劃此展還有一個目的,梳理出臺灣文化脈動的基調:臺灣的文化脈動,是由在地的原住民族,面對外來的過客與移民,歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」,而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。

南島文化原住民族的根源,荷蘭西班牙文化的刺激,深層中華文化的延續,日本文化擁抱現代化的刻痕,還有歐美當代文化的移植,新住民文化的加成,這些多元觀點的交融並列,形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。

嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」

呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇(1869-1949)」以臺灣攝影史的理論研究為架構,本展以視覺影像為梳理的脈絡,嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限,整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應,也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。

攝影/鄭宇辰、余志偉
剪接/余志偉
文字提供/國家攝影文化中心台北館

■完整報導:https://www.twreporter.org/a/photo-the-national-center-of-photography-and-images-exhibition-2

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變遷與復振-阿里山鄒族的儀式現象

為了解決儀式定義的問題,作者浦忠勇 這樣論述:

論 文 摘 要   本論文是研究台灣原住民鄒族傳統儀式,在持續與變遷過程中探討其社會意義。研究焦點首是先從探討台灣原住民鄒族的傳統祭儀,了解其神話、祭儀的意義和功能,傳統社會文化、知識體系、價值觀、社會化和宗教儀式關係,又鄒族如何透過儀式定義這個世界。其次,由於外來社會文明的影響,鄒族產生了鉅大的社會變遷,其中包括物質和精神文明。因族群互動所造成的社會變遷之中,生活型態轉型、生活工具創新、觀念習慣調整、宗教生活改變、甚或資本主義、文化霸權宰制與族群衝突的結果,鄒族祭儀的意義和功能明顯式微或轉化。本研究進一步觀察,當代鄒族舉行傳統儀式的意義與功能,在社會變遷中「儀式復振

」的目的以及舉行傳統儀式面臨的衝突和矛盾。 本研究認為,當鄒族接受殖民統治強勢文化宰制影響後,傳統社會文化即快速瓦解,傳統宗教信仰也大致被基督教一神信仰所取代,甚至遭到排擠,因而造成鄒族嚴重的社會認同危機。在本土主義與原住民社會運動風潮下,鄒族社會也產生「文化復振運動」,而「儀式復振」則成為此波運動的重要指標。雖然它不同於「宗教復興」,但它卻顯示了新的儀式功能與意義,如社會認同、社群凝聚、文化學習、儀式抗爭、觀光祭典等等。另外在儀式復振過程中,鄒族也面臨了諸多的困境與挑戰,如傳統與現代思維的拉鋸、國家力量的介入、新權力系統的本位心態、儀式真實與表演之間等等,都影響了鄒族儀式

復振的發展方向。