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清末民初佛教與美術文化的轉換

為了解決大安法師無量壽經的問題，作者劉美奇 這樣論述：

摘 要本文旨在討論二十世紀佛教與美術因應時代巨變與隨順現實世間的文化轉型，由儒佛的交涉入手，分為政治化、區域化與學風轉變的三個方面進行。西潮東來是清末民初的時勢概況。學佛是當時的流行，知識分子的讀書方法被運用到佛學的研究上，於是乎入世的佛教變成為是知識分子的一種內在的發展動力與信仰。彼時美術與佛教被譽為是現代文化的代名詞，所以本文相連貫美術圖像對佛教徒生活的描繪以及佛教思想對內心的自省作用，來傳達這一段佛教文化現代性的特質。其目的不外是在說儒佛相互為表裡。而在西學東進，新舊二元文化互攝的狀況，在民初被視為是創造新時代的作用力。這些推動文化再生與創見的作用力於今日也依然可以被重視。所以本文藉由

美術圖像為佐證去建構一個民初佛教大歷史的文化脈絡是為文目的。 論文的主軸，第二章到第四章是以時空的現、過、未來分別來說當時的佛教狀況、民初對於晚明文化的眷顧以及區域佛教發展的影響。以其中所對應史實的紐帶相連，來理清文化轉換的前因後果。最重要是本文取用晚明僧人「忠孝作佛事」為榜樣，選定兩位居士與出家僧人代表民初佛家，除了提點他們各自在新佛教史、佛教藝術精神的體現、佛教義理與修成上的親證等等，而最主要的是藉由他們在文化上的奮力，同時顯發他們在德行上的忠肝義膽。而成為了相連第三章對晚明文化傳承的最有效力證。例如民初梁啟超《親民說》國民道德論取用陽明學說的「親民愛物」可以與六十年代台灣流行的四僧

繪畫「止於至善」的內涵相連接。第四章主要是說，經歷過了清兵南下以來的外族壓境，迫使佛教地理空間的轉移與廣東區域文化的發展，此間遺民文化的以佛說儒、炮莊託孤恰好給予機會連接道緒時期諸子學說的託古改制。這是因為政治的影響，五口通商與西學東進的緣故，廣東的歷史地位才被受重視。 本文所涵蓋的論述時間有些冗長，例如以民初歷史為主軸，又說民初對晚明的回顧，又再藉由釋曉雲的圖像作品討論對於晚明的反省，作為整體論文再閱讀的資料等等。當然這樣子的書寫也是受益於二十世紀以後史學書寫方法的寬鬆、以及歷史資料可以再利用、重新閱讀的因緣所賜。 當然在這一場長時間的佛教文化轉型的過程中，運用廣闊生命現象的開合

來萃取生命的條理，其間大眾媒材的圖文互用也吸引了更多的群眾參與，締造出了大眾性的佛教風潮。當是時，傳統與現代佛教的隔閡也在西方科學方法的助力之下被逐漸紓解。雖然民初的僧俗相遇也仍舊存在著不同的新問題，這些新見解也是文化交流與碰撞的結果。而這一系列的新見解與新問題又被持續到六十年代現代主義復甦與民族意識反省當中去作組合。這些事後對當時與過去的反省，也是本文引用釋曉雲畫作當中的圖像符號作為時代反省與展望的緣由。

「感應義」的聖與俗－以初唐《道教義樞》為探討核心

為了解決大安法師無量壽經的問題，作者蔡淳安 這樣論述：

本文以「感應」一義為統貫縱軸，並以「神聖」與「世俗」兩個維度作為橫軸，闡述初唐《道教義樞》此部宗教經典對「感應」思維的淵源承接與創新發揮。主要分為「自然哲學的感應」、「開劫之感應」、「度人之感應」三大主軸，「自然哲學的感應」屬世俗哲學的探討，而「開劫」與「度人」的感應分別展現道教創世紀神學及救度應化的神聖感應思維。以下茲就分章內容，進行摘要分述： 第一章緒論，首先闡明本論文之研究動機和目的，並介紹筆者所掌握的一手文獻資料，同時對前人研究成果進行剖析，藉此提出前人研究成果中帶給筆者的啟發和省思，以及有待進一步深入探討的議題。並且對研究範圍進行界定，接著說明本文所採用的研究方法，最後扼要

說明本文的章節架構。 第二章〈自然哲學之感應〉，主要考證《道教義樞》中世俗域的感應思維。首先，展現佛道交涉的萬物運化觀，其中包含了孟安排法師對道氣運化之混元義的詮釋，以及融合佛道思維明辨萬法之假實義，將中國本土哲學的「氣論」與佛教所開展的生命哲學相互融攝；再者，則是呈顯自然現象的「類應思維」，其不僅承接了《易經》、《易傳》的感應原理，更將此種聯想的思維運用在解釋抽象的「哲理」中，展現出一套獨樹一幟的自然哲學感應觀。 第三章〈「開劫」之感應〉，旨在論述道教創世紀神學的感應概念，試圖體現《道教義樞》中宇宙創建的圖式。首先，為鎔鑄佛道思想的時間觀。《道教義樞》對於「災劫」的內涵詮釋，汲取

了佛教五濁惡世、三災和劫的思想，並揉合道教的「劫運說」，更進一步承襲漢代自然哲學中「五運」的氣化創生概念，開展出螺旋式的「五劫」時間觀。接著，當迎接新世界的來臨，神聖空間的建構便是最大的聖顯。《道教義樞》對於道教空間的構築，最大的特點在於雙重空間的建構，包含了創生式感應的天地觀，以及因果式感應的天界地獄觀；且除了天地空間的築設之外，更將日月星之自然天的運度落實於人身修煉工夫上，形成一特有的宗教實踐概念，展現道教徒通過洞察天際進而達到外境與人身內冥的修煉境界。 第四章〈「度世」之感應〉，主要聚焦於探究《道教義樞》中聖凡連結的感應模式。首先，由於《道教義樞》受到玄學和佛學的影響，因此，其以高

度哲學化的術語和論證方法對「聖人應化」一義作闡揚，以致形成了「神哲學式」的聖人應化觀。孟安排法師以「動靜」、「本迹」、「體用」等哲學概念組對聖人如何應世作闡發，其中還牽涉到聖人「法身」的議題，雖說哲學意味濃厚，但卻在在體現「至道」、「聖人」皆有著「憐憫」、「慈悲」的宗教特性，得以「接引凡眾」、「應化眾生」；再者，道教「聖人」除了以形相感化眾生，更須與蒼生達到具體的感應。是故，「聖人」還需開設教法救濟眾生，而此議題便涉及道典生成與傳授之感應神話，透過描繪眾生感應道典之因緣與道經傳承的感應神話，將道教經典創成的神聖性展露無遺，使得聖人「應化」的思維更為完整。最後，不論是三清顯化，抑或是聖人開立方便

法門示眾，皆需以重玄之法進行超脫歸於重玄之境，與重玄之境達到冥會與感應，此亦是《道教義樞》這部經典的最高宗旨。 第五章結論，主要將《道教義樞》中的感應理論進一步系統化，試圖透過以世俗自然哲學和神聖宗教學二條進路進行分析、歸納，對道教信仰進行更加深刻的沈澱和反思，並進一步證承此二條脈絡得以相互交融，體現以「感應」思想為緯，「聖」與「俗」為經所延伸出的《道教義樞》中不同的義理向度。關鍵詞：《道教義樞》、感應、重玄、自然哲學、開劫度人