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出雲與大和：探尋日本古代國家的原貌

為了解決大神神社的問題，作者（日）村井康彥 這樣論述：

出雲國是日本神代歷史中的古國，地域廣泛，大概在今島根縣一帶，被認為是當時日本列島上率先出現文明的地區。出雲族被認為是日本的原住民，他們統一了日本列島。關於出雲國的歷史記述主要見於《古事記》《日本書紀》和《出雲國風土記》。大和地區在3~5世紀先後誕生了邪馬台國、大和王權，被認為是日本國家的起源地。出雲與大和均在日本古代史和精神文化史上擁有獨特的象徵意義。 本書作者為探尋日本古代國家的原貌，親身實地考察了出雲與大和各地的神社、遺跡，訪問了神社的神官、當地的居民，用了大量的考古學和民俗學的材料研究日本古代史的課題，提出了“出雲國家論”這一帶有顛覆性的結論。本書中收錄了大量第一手資料，包括遺跡古跡的

實地影像、考古資料、復原模型等，作者還製作了大量圖表，如四隅突出墓的分佈地圖、出雲國造的年表、《出雲國風土記》地圖、王權譜系等，這些資料對於日本古代史研究者來說具有重大的參考價值，也非常有利於普通讀者直觀形象地理解日本古代國家的原貌。 序章 三輪山幻想 三輪山與纏向遺跡 古代信仰與祭祀的形態 兩個“建國物語” 《日本書紀》的記載 對《古事記》的強烈影響 牽強的《古事記》“建國物語” 為何記述了出雲勢力的進入？ 第一章 出雲王國論 1 大國主神的分身 2 追尋磐座祭祀 3 《出雲國風土記》的地政學 4 尋訪四隅突出墓 第二章 邪馬台國的終結 1 漫步北九洲島古代遺跡 2

邪馬台國在何處？ 3 邪馬台國與大和朝廷 4 邪馬台國的終結 5 “神武東征”故事 / 127 第三章 大和王權的確立 1 何為“讓國”？ 2 伊勢神宮的成立 3 出雲系諸氏族的動向 4 出雲系葛城氏的動向 5 大和王權與吉備 第四章 出雲國造——榮光與挫折 1 國造的世界 2 上奏神賀詞 3 熊野大社 4 出雲國造的根據地 5 出雲大社何時創建？ 6 國造家的歷史蒙上陰影 終章 回到總社 後記 / 年表 / 索引   前言——執筆於備中國總社 為何這裡祭祀著出雲之神？ 當時的我，臉上一定是呆愣的表情。 此處是岡山縣總社市的總社宮內，池畔的介紹牌（圖1）上這樣寫

道： 總社宮 禦祭神大名持命須世理姬命 相殿備中國內304社8柱大神 總社宮是備中國的總社，由於存在感格外強烈，還直接被用作了地名。總社宮祭祀的神祇是大名持命（又作大己貴命、大物主命、大國主命等，出雲神）及其妻子須世理姬命。為何是大名持命與須世理姬命？就我所知，這樣的神社並不算總社。 回溯記憶，我此前至少三次拜訪過這個神社，每次應該都看見了池畔的介紹牌，竟全然沒有留意。若是寺院，我最先要知道的自然是該寺的本尊，但換作神社，卻不知為何總會忘記留意該社所祭之神是什麼。恐怕那是因為在非偶像崇拜的神祇信仰世界裡，要具體想像出神的形象十分困難。這種說法稱不上辯解，而且眼前的問題並不在於這一點。

問題在於，為何總社的神竟是大名持命。 我盯著介紹牌，總算理解了這一事態，稍加整理便得出以下兩點： 第一，總社本來是指祭祀了眾多神祇的神社（具體請參見後文），此處為何以特定的神為祭祀物件？ 第二，這個特定的祭祀物件為何是大名持命這個出雲神？ 兩點之間有著密不可分的關係。要理解這兩點，首先應該知道總社究竟是什麼。 總社是什麼？ 我自年輕時便以日本王朝時代的地方歷史為主要研究物件，因此遊歷了六十六國的國府和國廳遺跡。鐮倉前期，周防國被認定為東大寺的知行國（先承擔了東大寺的重建費，後又承擔了修理費），因此其國府（防府市，當然並非原來的國府）一直存續到明治初年，其他國廳都在中世便遭到廢絕。廢

棄的寺院可以憑藉基石和瓦片比較容易地確認遺跡所在地，而國廳都是掘立柱建造並覆蓋木片或檜皮片屋頂的建築，許多國的國廳連具體位置都無法判定。但是附屬于國廳的“總社”和“印鎰社”在部分國中一直存續至今。關於“印鎰社”，通說將“印鎰”解釋為“印”和“鑰匙”，但這種說法有誤。“印鎰”是指“開關收納（作為國守權力象徵的）國印的唐櫃的鑰匙”，新、舊國守交接“鎰”乃國守更替時的一項重要儀式（『國務條々事』）。這裡又讓人聯想到平將門控制關八州時，各國國守（未經作戰）將印鎰獻於將門表示順從的事情（『將門記』）。那是10世紀前半期的事情，而在國廳喪失機能的平安末期到鐮倉初期，將印鎰作為國廳象徵，在原址上建社祠予以祭

祀的地方就成了印鎰社。其後，該名稱被訛傳為飯役社或院若社等，就失去了原本的意義。中世以後，國衙雖然消失，總社和印鎰社依舊存在，其背後存在武家勢力的支持，尤其是各國守護的崇敬和援助。 將話題轉回日本王朝時代。在這一時代，國守（受領）來到任國時，任初的重要國務之一就是“拜神”，具體來講就是“巡拜”國內的主要神社。進入平安末期，為了省卻這個煩瑣過程，開始在國衙旁邊集中祭祀眾神。這就是總社由來的通說。雖然從最終結果來看確實如此，因而這樣理解也並無不妥，但這個說法欠缺了一點歷史認識，因此有可能遺漏最為關鍵的一點。 國廳神社——總社的母體 《時範記》中包含了平安末期承德三年（1099）平時範擔任因幡

守時期的日記，因此是寶貴的“國守（受領）日記”之一。而且其中提到的因幡國（鳥取縣）總社，還是“總社”一詞最早出現的地方。 根據這部日記的記載，前往任國的國守平時範最初的工作就是馬上出發拜神。離開總社的時範馬上又從近處的宇倍社開始巡拜了各個神社，當天傍晚返回。這些神社都在國廳附近，而遠距離的神社則派遣館侍代為前往，最終完成了任初的國內各社巡拜。 想必聰慧的讀者已經發現了。這裡（因幡國）雖然有“總社”，平時範依舊進行了“巡拜”。因此將巡拜的廢止與總社的建立理解為因果關係就說不通了。正是如此。我带着从《时范记》中得到的疑问出发，最终发现了“国厅神社”的存在及其作用（村井康彦「国庁の系譜――总社と

はなにか」『王朝風土記』角川選書、2000年収録）。 總結其要點就是：國廳最晚在平安初期的9世紀就已擁有某種祭神設施。所謂“國廳裡神社”（伯耆國）和“府中神社”（石見國等）皆屬此類，而名稱中的“國廳裡”和“府中”都指國廳內部。我決定將這種設施稱為“國廳神社”，並著重研究它的作用。國廳神社每年都會舉辦各種各樣的神事，其中有每月一日清晨舉行的朔旦神事，每次都會招請一國眾神，對國衙來說是非常重要的神事。設在國廳神社的祭壇平時是個空虛的空間，在神事之時則充滿了神明，那不就跟出雲（杵築）大社的“神在月”一樣了嗎？出雲大社為了迎接各國神明，於正殿左右設有東十九社和西十九社（圖2），“神在月”期間，全國眾

神都會被迎接到這兩座細長的建築物中。國廳神社的祭壇規模雖不及東西十九社，但同樣是迎接一國眾神之處，也就是所謂的“總座”。順帶一提，肥前國（佐賀縣）的國廳遺址附近就存在“總座”這個地名，可以幫助我們理解這個概念。 總社的母體就是用以發揮總座功能的國廳神社，只要條件齊備，哪怕直接被稱作總社也毫不奇怪。隨著時期的推移，朔旦神事在國廳神事中占的比重可能越來越大，使得總座進化為總社，這也就成為總社成立的直接契機。為了省去巡拜的麻煩可以說只是後來附加的理由。因此，雖然對外不稱呼總社，國廳裡神社和府中神社實際上就是總座（即總社）。 以上便是總社誕生的經過，而現存總社中最能體現其功能的，應該就是多賀城遺址

（宮城縣多賀城市）上的陸奧國總社（圖3）。該總社在鳥居左右列出了國內三十一郡眾神的名稱，讓人真實感受到了總社的樣貌。 無論在哪國，總社都不可能只祭祀一位或兩位神靈。 祭神的大轉換 為配合行文，此前刻意沒有提及的一點是，上文提到的備中國總社宮介紹牌上，在列出所祭祀的是大名持命和須世理姬命之後，還注明了“相殿 備中國內304座8柱大神”，其歷史介紹中也提到了“每年社大祭合計供奉304社的神饌的古例一直延續至今”。也就是說，這座神社原本是一座不折不扣的總社。然而現在主場交給了大名持命及須世理姬命，成了祭祀新神祇的神社。想必這就是該神社的經歷。換言之，在某個時期，備中國的總社所祭祀的神祇發生了大

轉換。 上文提出的第二個問題點——那個特定的神為何是出雲神？這個問題就是關鍵。重新打量神社境內，我發現正殿旁邊是大神神社。這座神社以祭祀大和（奈良縣）的三輪山，並稱其為神奈備山而知名，其所祭祀的也是出雲的大物主神。看來在某個時期，這個地方接納了出雲的大名持命（大國主神）信仰，在將大名持命尊為主神的同時，原來祭祀的神祇，也就是“304座”國內諸神則被排擠到邊緣，以“相殿”的形式進行祭祀。如此一來，其匾額之“總社”為何出自出雲大社宮司千家尊祀手筆，也就可以理解了。但是在這個轉變的過程中，究竟發生了什麼呢？ 大國主神信仰的擴散 大國主神在民間被親昵地稱呼為大黑大人，其信仰背後，是否存在未曾被關

注過的世界呢？是這座神社讓我產生了這樣的想法。後來調查發現，其他各國也存在祭祀大國主神（大名持命）的總社。這讓我不禁悔恨之前因為先入觀念而沒有去確認總社祭祀的神靈。身為一國祭祀中心的總社，想必在大國主神信仰的擴散中起到了不小的作用。在理解地區的歷史和文化時，或許應該更加深入地瞭解大國主神。備中國總社宮介紹牌上羅列的文字，就對我拋出了這樣的課題。如此一來，我就展開了追蹤大國主神的旅程。 探尋日本古代史的原貌 本書包含照片在內，記錄了追尋大國主神（大名持命、大物主命）和出雲眾神，前往日本各地的探訪之旅的軌跡，也總結了我在這個過程中描繪的古代史的原貌。 但是在旅程中，我做出了一個決定，就是不拘

泥于目前的通行學說，而是自由發揮想像。由於物件特殊，我還要時常踏入神話的世界，去思考古代人的思維和行動。那對歷史研究者來說，或許是個禁忌的領域。然而神話傳承的世界究竟是什麼？古今東西，沒有哪個民族和地區會沒有這樣的傳承。既然如此，想必就不存在可以完全規避神話傳承的古代史吧。不僅如此，在尚不存在文字、只靠口口相傳的時代，神話傳承就是歷史本身。而且也不能忘了，古代人的傳承能力遠比現代人更強。另外還可以認為，被傳承的神話在時間的推移中被剪去了細枝末節，只留下了主幹部分。當然，也存在一些因為某種意圖而被改變的神話。如果帶著這個認知去解讀，神話會不會意外坦誠地講述了真相呢？我希望在這本書中，以嚴肅的態度

去傾聽神話的聲音。  

大神神社進入發燒排行的影片

巨樹信仰の研究—台湾と日本の事例を中心に

為了解決大神神社的問題，作者張庭偵 這樣論述：

巨樹信仰存在在各個國家地區，而不論國籍、凡超過百年、千年以上的樹便被稱為「老樹」、「巨樹」或「神木」等稱呼。但是因國家而不同，對於「巨樹」的定義也有所不同。而樹木被分類為兩大類，一是普通的「巨樹」，是被國家所指定保護的「珍貴巨樹」、「天然紀念物」等文化遺產；二是與自然崇拜、宗教感情有關連性的「神木」、「神樹」等類別。在台灣與日本民間，對於巨樹有幾百年強烈生存力的印象。因為巨樹是珍貴的文化遺產，從祖先流傳下來的巨樹信仰、民間習俗有各種不同的傳說。另外，在日本與台灣巨樹的共同點都是有被繩子或者布類圍繞在樹上以表示神聖的區別。本論文為探討台灣與日本的「巨樹」、「巨樹信仰」之比較。第一部分，論述關於

「巨樹」的用語，以及關於巨樹的種類與機能是如何被賦予個別的使命與意義。第二部分，論述關於台灣「巨樹」的概況，被國家指定保護的基準，與巨樹的種類、傳說、信仰。第三部分，論述關於日本「巨樹」的概況，被國家指定保護的基準，與巨樹的種類、傳說、信仰。最後，比較分析關於台灣與日本「巨樹」之異同，以及往後的研究課題。

日本鳥居大圖鑑：從鳥居歷史、流派到建築樣式全解析

為了解決大神神社的問題，作者 這樣論述：

鳥居自古即被視為神界與人間的分界， 穿過鳥居便等於進入了神聖的領域。 究竟具有結界作用的鳥居起源為何？ 神明鳥居與明神鳥居在外觀上有何不同？ 讓我們一起探訪日本56座神社， 聆聽神靈傳說、領略鳥居之美。 　　造訪神社是前往日本旅遊的旅人們相當喜愛的行程，可是大家知道立於神社最前方的「鳥居」這個詞是怎麼來的嗎？其實鳥居的起源眾說紛紜，日本神話《古事記》中有一段記述：為了將躲在天岩戶內的天照大御神引出來，高天原眾神便讓長鳴鳥（即公雞）站在橫梁上啼叫，而雞棲息處的橫梁可以解讀為「鳥居」之意。另有一說認為，到神社參拜時一定會從鳥居底下穿過，而日文「通り入る（通過進入）」的讀音為「to

ri iru」，並由此演變成「鳥居（tori i）」。 　　另外，造型看似大同小異的鳥居，其實隱藏了許多小細節。依建築樣式與發展順序等可將鳥居大致區分為「神明鳥居」與「明神鳥居」兩大體系。神明系鳥居的笠木沒有反增也沒有島木，屬於簡約型的鳥居，例如伊勢神宮中的唯一神明鳥居等；明神系鳥居的上部則不僅有笠木，其下方還有島木，是最受歡迎的鳥居形狀，例如：奈良春日大社中具代表性的春日鳥居等。 　　至於鳥居為什麼大多是朱紅色呢？鳥居主要的材質有石頭、木材和金屬，為了防止木材腐敗或遭受蟲害，必須使用一種名為「辰砂」的紅色塗料，而紅色有「除魔」、「除厄」的意象，自古以來便常用於宮殿或是神社寺院的建築上。不

過也有其他顏色的鳥居，例如出雲大社的白色大鳥居便帶有「神聖」的意涵；或是日本最大的明神鳥居「熊野本宮大社」的黑色鋼鐵鳥居。 　　本書收錄了日本各地共56座神社的鳥居，透過照片與插圖解說鳥居的起源，不同形狀、材質、顏色等各式鳥居的「流派」，以及鳥居建立的歷史、重建的背景經過等等，擁有這些基本知識之後，以後造訪神社時，便能進一步感受鳥居不為人知的魅力所在！ 本書特色 　　最全面、最豐富的鳥居建築事典 　　讓你進入神社不再只是走馬看花 　　而是成為懂得看門道的神社達人 　　★走訪全日本最重要、最具特色的56間神社 　　北從北海道、南至沖繩，介紹日本人一生必去一次的心靈故鄉「伊勢神宮」、因電影

《藝伎回憶錄》而大紅的伏見稻荷大社等等，讓神社迷一次集好集滿！ 　　★日本國學院大學神道學博士生動圖文解說 　　專攻領域為神道學、日本宗教制度史的博士深入淺出的解說，加上畢業於知名設計研究所的插畫家完美重現鳥居細部，複雜歷史、建築知識一看就懂！ 　　★看懂鳥居形狀、顏色、材質背後代表意義 　　明治神宮採用阿里山檜木的初代鳥居、平安神宮使用鋼筋混凝土的朱紅色大鳥居等，都有豐富歷史背景及各具特色的建築風貌！  

日治末期臺灣的神社昇格之研究——以國幣小社新竹、台中、嘉義神社為例

為了解決大神神社的問題，作者吳思穎 這樣論述：

日本殖民臺灣五十年，將近代化國家體制與設施引進臺灣，同時也引進了日本的傳統宗教信仰——神道教。不過日本統治臺灣之初，偏重在鎮壓抗日勢力及建立殖民式的基礎經濟建設，於日治初期先後建造了開山神社與臺灣神社還有臺中神社，但總督府並未在臺灣全面普及神道教。隨著1934年（昭和9年）臺灣總督府提出「一街庄一社」的廣建神社方針，1937年（昭和12年）支那事變爆發，臺灣總督府同時推動皇民化運動，於是在宗教層面希望能達到以日本國家神道取代臺灣固有宗教信仰的最終目標，此時神社建造的數量也較往年快速增加，只是1941年（昭和16年）12月太平洋戰爭的爆發，戰場擴大與物資的缺乏，此時期神社增建數量降低，將既有的

神社予以昇格就成了推動神道教的另一種方式了，因此新竹神社、臺中神社、嘉義神社這三所神社便於此時期由縣社昇格為國幣小社。而目前臺灣在日治時期的神社研究中較少探究神社的昇格過程，故本文以這三所神社為中心，說明建造緣由、第二代神社改建的發展、及其昇格為國幣小社的過程，並試圖探討這三所神社能昇格到國幣小社社格的契機，雖然申請過程看似由下到上，聚集民意展現虔誠信仰的昇格申請，但實際上是於一街庄一社外，臺灣總督府特意引導，且配合地方政府的指示，民間再進行申請昇格。由上到下帶動民間，響應政府的擴大神道教的政策需求。