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中國文化大學 史學系 陳清香所指導 陳省身的 臺灣儀式僧瑜伽燄口施食儀式研究 （2019），提出板橋新埔瑜珈關鍵因素是什麼，來自於瑜伽教僧、儀式僧、香花僧、經懺僧、瑜伽燄口。

而第二篇論文國立高雄師範大學 台灣歷史文化及語言研究所 王志宇、劉正元所指導 邱延洲的 鳳山地區鸞堂信仰及其社會網絡之研究 –以鳳邑十一鸞堂為中心 （2013），提出因為有 鸞堂、鸞堂祭儀、社會網絡、交換理論、鳳邑儒教聯堂、眀道的重點而找出了 板橋新埔瑜珈的解答。

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接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧：

除了板橋新埔瑜珈，大家也想知道這些：

臺灣儀式僧瑜伽燄口施食儀式研究

為了解決板橋新埔瑜珈的問題，作者陳省身 這樣論述：

臺灣儀式僧及其包括施食儀式在內的種種儀式文化，可說是淵源於明清時期的「瑜伽教僧」，簡稱為「教僧」的儀式傳統。洪武十五（1382）明太祖鑒於當時漢地佛教的僧侶儀式文化內涵，深受這些瑜伽道場經懺儀式文化的影響，故依其性質和功能，將全國漢地佛教寺院及僧侶，區分為「禪、講、教」三種的類別。第一種是「禪僧」，以修禪為主，居禪寺，不與民間接觸。第二種是「講僧」，以學習各宗的經論和講說為主，居「講寺」，同樣不與民間接觸。第三種是「瑜伽教僧」，由於他們在是融通瑜伽顯密的種種法事儀軌，再加上他們最重要的佛教儀式為瑜伽燄口施食，因此被被命名為「瑜伽教僧」。明朝末期，由於佛教僧侶的剃度制度，因明代政府因財政需要破

壞，任何人均可輕易買到「空名度牒」，來取得僧侶身分，所以明初原先的三種禪、講、教僧之區分，明末時，已有互相混淆的狀況。清初將佛教僧人的出家，定位為下階層民眾尋求宗教的社會救助途徑之一，所以不要求其有基本的文化素養才能出家、也不再區分禪、講、教的三種不同的僧侶身分和功能 ；因此這些瑜伽教應赴僧，便自此深入中國民間社會中，存在著稱謂不同並有地方特色。在眾多的不同名稱「儀式僧」中，與臺灣關係最為密切的，分別是「經懺僧」和「香花僧」。北方的「應赴僧」稱為「經懺僧」，是以他們念什麼經什麼懺的原因來命名。此類「經懺僧」，多分佈在中國北方如北京、山西如五台山及江蘇、浙江一帶，尤其以上海為大宗。南方的「應赴僧

」稱為「香花僧」的原因，是由於他們以儀式中最重要的為香以及花來命名科儀中「香花請、香花迎」等的相關詞類來命名及科儀。他們多分佈在中國南方包括江西，廣東、福建一帶。臺灣儀式僧的瑜伽燄口施食儀式在傳承上，基本上可以用第二次世界大戰為分期點來探討，在第二世界戰前雖然可分為明清和日治時期，但在戰前燄口傳承，主要是以福建系為主流。包括來自福建鼓山湧泉寺和泉州開元寺以及福州雪峰崇聖寺傳承。在瑜伽燄口施食的版本的使用上，「香花僧」主要是以「鼓山湧泉寺版本」為主，搭配各自壇門的傳承口訣。另外在日本統治臺灣時期，臺灣佛教也受到日本佛教文化影響，所以儀式僧侶不管在儀式弘化或是服飾，都有產生新的變革，也在臺灣本地編

輯新的施食儀軌出來。戰後由於國民政府來台，江浙和蘇北法師來到臺灣，則引進常州天寧寺和南京寶華山的版本和唱誦。而這些以中國佛教會為主的法師例如他們透過戰後在台復會的中國佛會傳戒等方式，深深影響到臺灣本土佛教的燄口演法以及唱誦。江浙系統的燄口傳承主要是就是以發現原來就是「寶華山隆昌律寺」和「常州天寧寺」所使用的《瑜伽燄口施食要集為主，俗稱為「華山燄口」。另外在臺灣不管是「香花僧」和「經懺僧」，也不管是本地或是外江，如何來考核是否是一位具格的儀式僧，是否有資格來主持一場大型的齋醮法事，水陸法會，則是以是否能擔任瑜伽燄口施食儀式主法的金剛上師，來做為衡量標準，才明白是否有儀式僧其瑜伽燄口施食儀並非無師

自通。而是有一定的傳承考核方式。因此師長覺得其弟子應學習圓滿後，便會擇期舉行「開啟放銜瑜伽燄口施食法會」，可稱為「開啟放銜」，或是「開銜燄口」，也可簡稱為「開銜」。瑜伽燄口施食法會的儀式結構，可以分為三個部分：1是參禮巡緣。2是登座演法。3回壇禮聖。現今流傳的瑜伽燄口施食儀軌雖有不同的版本，但其儀式內涵本質其實不只是針對餓鬼道眾生，而是融入了淨治六道惡趣或稱滅惡趣的教理思想，因此擴大為對六道眾生施以斛食，並淨化對治六道惡趣業因的法本。瑜伽燄口施食儀軌則融合金剛界普明大日如來淨治惡趣超度儀軌，以及觀音施食度亡儀軌。以蓮華部主聖觀音為行使悲心事業的本尊，能度脫能讓六道亡靈，死者蘇生。這是指亡靈在淨

化業因後，能結束業報身，由大日如來八葉胎中，重新蘇生，穫得金剛壽命現金剛菩薩身，即身成佛。

鳳山地區鸞堂信仰及其社會網絡之研究 –以鳳邑十一鸞堂為中心

為了解決板橋新埔瑜珈的問題，作者邱延洲 這樣論述：

本文以「鳳山地區鸞堂信仰及其社會網絡」為題，主要探討鳳山地區鸞堂信仰的緣起與發展，並延伸論述其社會網絡的形成與互動模式。筆者生長於鸞堂信仰的家庭，也是該信仰的成員，接觸鸞堂信仰的時間相當得早，因此對鸞堂有較深入的了解，然而目前學術界在鸞堂議題上偏向於歷史研究，多數論文常常只著重論述鸞堂的單一面向，較難以形成全面性的觀照。本研究試圖跳脫傳統歷史學門的史料分析，以參與觀察做為主要的方法論，透過親身參與，並將觀察成果與前人研究資料及文獻進行對話，藉此試圖為鸞堂研究增添不同的研究觀點。 鳳山地區鸞堂始於日治中晚期，有兩個主要系統，第一為五甲協善堂設立於大正6年（1917）；另一為靜心社舉善

堂設立於昭和2年（1927），前者為左營啟明堂分衍，後者為旗津修善堂的脈絡。1940年至1960年，鳳山地區鸞堂信仰蓬勃發展，更增加了9座鸞堂，分別為啟成、靈善、慈善、樂善、明善、啟善、養靈、喜善、挽善等鸞堂，這些鸞堂中除啟成與養靈外，全部皆是舉善堂的傳衍。觀察鳳山地區鸞堂的蓬勃主要係透過人際關係的互動，設立的肇因皆係由一群人所發起。在臺灣，鳳山是鸞堂整合運動的重點區域，1961年由靈善堂發起與其他鸞堂聯著《眀道》善書，並於翌年發行，同時成立「鳳邑儒教聯堂」。1990年代末，政府對於宗教法令日漸鬆綁，1999年以「鳳邑儒教聯堂」為基底，聯合中部地區的「聖教神明會」，進而登記「中國儒教會」。由於

鳳山地區大多數的鸞堂，設立初期寄祀於地方公廟，因此有著跨教派的互動關係，為了解這樣的互動是基於何種思維，從鸞堂的組織運作、宗教祭儀進行討論，發現鸞堂的祭儀中除了有其獨特的祭儀外，如著造善書的系列祭儀，另外透過祭祀鬼神的祭儀中，也與地方公廟有互通的現象。這些祭儀反映了鸞堂信仰者對於道德實踐的價值思維，此外也是傳統漢人崇敬鬼神的信仰認知。 「救劫」是鸞堂信仰的核心，信仰者以自身的參與，透過修己利人，來挽救日漸崩壞的社會，最主要的信仰模式係著造善書。鸞堂之善書是以神祇降鸞而作的勸世文章，內容中也反映了其神學體系，降鸞者大多是鸞堂內供奉的神祇，信仰者認為鸞堂是進行教育的處所，以神為師的神學思維，也

產生了「恩師」之稱。鳳山地區的鸞堂與其他地區相同，皆有「恩主」的信仰，從字面上即可知悉「恩主」與「恩師」在信仰的認知上是有差異的。鳳山地區鸞堂對於恩主的指稱主要為：文衡聖帝、孚佑帝君、太白金星，然而恩師並無固定，每座鸞堂皆不相同，雖然如此，這些恩師共同的特色皆是地方公廟的主神，可以看出鸞堂與地方公廟的信仰聯結。 鸞堂與地方公廟有著強烈的聯結，並以具體的互動行為，產生穩定的模式，鸞堂在面對不同屬性的團體，如與其他鸞堂之間、與地方公廟以及一般的民眾，皆以不同的機制進行互動，在這些互動中最顯著的即是以鸞堂的祭儀進行社會網絡的建立，這是因為鸞堂在鳳山地區蓬勃發展之故，鸞堂信仰的蓬勃，對於鳳山地區產

生影響，不論是地方公廟、一般民眾，皆有許多機會接觸鸞堂的祭儀，長時間的發展及影響下，鸞堂祭儀成為眾多的宗教儀式中的首選，如此一來，此種祭儀成為鸞堂的必備資源。 本研究以人類學家Marcel Mauss的「Gift」（禮物交換）概念，延伸論述鳳山地區鸞堂與他者的互動，依筆者所見，鸞堂祭儀亦是透過「Gift」概念進行互動關係的建立，不過這樣的互動行為也不完全是Marcel Mauss所指實質的禮物交換，其中牽涉了傳統漢人對於網絡互動的價值觀。「人情債」即是此種價值思維，這是華人社會與西方社會的不同。此外，華人社會更將他人對於自己的「回報」視為對自己的「餽贈」，在這樣的思維上，也形塑出有別於Ma

uss的論述。依照本文研究，華人社會的禮物交換觀念，影響了鳳山地區鸞堂在宗教及社會網絡互動的行為。 由上所述，可以清楚了解鳳山地區鸞堂信仰不僅僅只是與同屬性的宗教團體有互動的關係，與地方公廟之間亦有著網絡的關係。對目前的研究成果，不論是鳳山地區鸞堂信仰的討論，抑或是有關鸞堂的社會網絡議題，在目前似乎並未引起更多研究者的關注。透過本研究的討論，可以更進一步了解鳳山地區的鸞堂信仰，與該地區鸞堂的社會網絡互動。

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