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祕密瑜伽士的日常的問題,我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍,推薦多傑仁卿喇嘛寫的 祕密瑜伽士的日常:國寶級西藏瑜伽士讓你照見最純善、最真實的心性 可以從中找到所需的評價。

另外網站瑜珈士傳奇 - 獨立特派員也說明:一般人對瑜珈士的印象,可能是他們可以做出各種匪夷所思的高難度動作,但在印度的喜馬拉雅山上有著許多瑜珈修行人。他們在高山上鍛鍊自己的身心,然後下山將分享他們的 ...

華梵大學 美術與文創學系碩士班 黃智陽所指導 汪育樹的 觀音菩薩造像之研究 (2021),提出祕密瑜伽士的日常關鍵因素是什麼,來自於觀音菩薩、宗教信仰、圖像藝術。

而第二篇論文國立政治大學 宗教研究所 謝世維所指導 洪儷倩的 從疾病對治到祈求平安 —藏魂儀式在當代台灣的實踐 (2020),提出因為有 藏魂儀式、幸福人生、宗教醫療、魂魄、宇宙觀、命運觀、命運、文化框架、十二神煞、平順生活、幸福、安全、正常生活的重點而找出了 祕密瑜伽士的日常的解答。

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接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了祕密瑜伽士的日常,大家也想知道這些:

祕密瑜伽士的日常:國寶級西藏瑜伽士讓你照見最純善、最真實的心性

為了解決祕密瑜伽士的日常的問題,作者多傑仁卿喇嘛 這樣論述:

*真正讓人更有力量的,是保有純善之心、說真話*   他們曾是世界上最孤隱的人 他們是康藏最吸引人的特色 他們是持戒精嚴、終身閉關修持的比丘瑜伽士 現在,你可以透過第一手記實 在樸實謙和卻修持高深的瑜伽長老 與爽朗賴皮的小喇嘛的日常生活間 或會心一笑,或嘖嘖稱奇 一窺瑜伽士不可思議的證量與成就   比丘瑜伽士並非是求筋骨柔軟、身心舒展的冥想者,亦非一般娶妻生子的在家咒師。瑜伽是梵文Yoga的音譯,意為「相應」,亦即「澈見本初心」;瑜伽士在梵文稱Yogi,即是「澈見本初心之義者」。「本初心」亦即「佛性」,簡單來說就是「覺知」。瑜伽士澈見此義而恆常安住於中,故不被死亡、煩惱、憂苦、疾病、念頭、鬼

神等六事所擾,內心安然自在,境相通透無礙。歷經種種精猛修持,往往可達到即身成就佛果的目的。   岡波巴大師說,精通佛法與品行純善,這二者當中,人的品行純善最為關鍵!一個人品行純善,才能讓自己在佛法中的修持有所進步,也不會有意無意地多次傷害他人。   本書中所提到的瑜伽長老們,就是為人稟性純善的典範。他們大多童貞入道、終身持戒,刻苦專修「大手印」、「那洛六法」,雖然受持比丘戒律,但外相並不像一般僧眾剃除鬚髮,而是留著鬚髮、盤成髮髻的形象。這是從 第四世康祖法王所訂下來的規定:「外現在家相,內持解脫戒,秉持菩提心,廣為利眾生。」瑜伽士專志精進修持,因此不須打理門面,恢復密勒日巴時代的裝束,樹立實修

的法幢。   十四歲是多傑仁卿的人生轉捩點,前往印度學法,與來自西藏康巴噶寺的瑜伽長老們相遇,開始了人生最為歡樂與奇妙的旅程,其中以安江長老的影響最為深刻巨大。二人年歲相差一甲子(六十年),彼此互動仿若父子,從長老七十四歲至八十七歲圓寂,十三年間的相處亦師亦友,是笑聲與威儀交融,生活與教學並進。   行住坐臥間,瑜伽長老們的甚深修持顯現於生活,非一般人所能企及。本書是作者將他在寺院十幾年來的所見所聞,以最真實的文筆以及最真摯的回憶,擷取精要,真誠地與諸位朋友分享,一同重回少年歲月,冀望世人藉此明瞭密乘,確實契入瑜伽實修宗風,廣利自他。

觀音菩薩造像之研究

為了解決祕密瑜伽士的日常的問題,作者汪育樹 這樣論述:

宗教藝術在文化、視覺藝術上具多樣性,在觀察諸多與宗教藝術相關的研究中,發現觀音菩薩形像式樣變化最繁,已超脫時間和空間的概念。觀音菩薩是眾多信徒所尊敬和崇仰的對象,其傳統形像多以繪畫或雕刻方式來表現,若以男相出現,相貌莊嚴類似印度君王,若以女相出現,則具東方女性仁慈、優雅的特色。觀音菩薩廣大的慈悲精神,以自度度人的方式教化世人,深植人心。藉由菩薩像的創作,將菩薩寬容慈悲的關懷形象展現於世,反映出不同時代人們的精神追求,傳達出人們精神寄託與心靈上的慰藉,為社會大眾心情之反應,與日常生活息息相關,是文化信仰的一部份,它不但可以提昇個人的精神層次,也豐富了文化的內涵。佛像藝術是從觀相、造像與內化自我

性靈之誠信傳達而起,而藝術家,依想像創造人類精神層面的感動,只要透過觀看靜默中的造像,就會為其高尚的美感所吸引,使人產生心靈的昇華。本文在探討觀音之形象變化與內在涵意,從佛身至其應化之三十二身之餘,尚有百千,具有傳遞文化的意義,亦為一種生活美學,為生命精神的學習與提升。

從疾病對治到祈求平安 —藏魂儀式在當代台灣的實踐

為了解決祕密瑜伽士的日常的問題,作者洪儷倩 這樣論述:

本文研究一個名為藏魂儀式的療癒儀式。該儀式在現今臺灣被廣泛運用,但是遠遠缺少學術界關注。本儀式作為一個獨立的儀式,藉由術數的運算系統,使得信眾得以遠離生活中潛在的危機,治癒信眾身體上與精神上所產生的不舒適感。它同時也藉由將代表魂與魄的象徵物藏在一個瓷杯中,而進行一種無需開任何特殊治療方式藥方的治療方式。根據筆者的田野調查,該儀式適用於兩種型態:補救型與預防型。前者的需求日漸式微,相對地,後者的需求進來卻日漸增加。筆者觀察到對於該儀式的需求自補救型轉換至預防型,並且試圖探討不僅僅是儀式專家與信眾之間共享了一個架構於魂魄觀,相關宇宙觀,以及命運觀的共同知識系統,更是因為兩者都在一個共同的文化框架

下,共同尋求著平順的生活,幸福,安全,存在於魂與魄之間的和諧,以及對於 ‘常’的追求。本篇論文將呈現過程以及儀式功能,以及儀式展演者與信眾之間如何共同建構知識,並且件了彼此之間的連結以及認同。