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鳳山救國團課程表的問題，我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍，推薦聖嚴法師寫的 抱疾遊高峰(第3版) 和黃正智的 青春不如煙：親愛精誠的時空膠囊1984都 可以從中找到所需的評價。
這兩本書分別來自財團法人法鼓山文教基金會-法鼓文化 和達觀所出版 。
國立彰化師範大學 輔導與諮商學系 林清文所指導 林子世的 台灣當代政治異議者之生命經驗初探──以自決建國實踐者為例 （2020），提出鳳山救國團課程表關鍵因素是什麼，來自於建國運動、台灣地位未定、解殖。
而第二篇論文國立清華大學 中國文學系 祝平次所指導 李威寰的 道德統治與因果教化：臺灣官方與民間儒教的互動（1930s-1960s） （2020），提出因為有 臺灣儒教、黃贊鈞、中國文化基本教材、孔孟學會、人海回瀾、正言的重點而找出了 鳳山救國團課程表的解答。
抱疾遊高峰(第3版)
為了解決鳳山救國團課程表 的問題，作者聖嚴法師 這樣論述：
聖嚴法師在邁入二十一世紀打破許多個人生命史紀錄，出席聯合國世界宗教及精神領袖高峰會議，與高科技、教育、文化、演藝界等各方頂尖人物座談，為淨化社會終身奉獻其慈悲與智慧，抱病中仍一一跨過其非凡的生命高峰！ 曾有一位傑出的登山家，於聖母峰歷劫歸來後告訴朋友們說：「高峰絕無坦途。」我以老病之身，活到七十一歲，才經歷到人生的高峰，旁觀者可能覺得風光，而我自己，雖非攀登極峰與死神賭命可比，由於體力不濟、學問淺薄、德養未充、業障太重，所以一路顛顛沛沛。博得這些榮譽，對於佛法的普及當然有用，於我個人的幻軀來說，無非是虛名而已！——聖嚴
台灣當代政治異議者之生命經驗初探──以自決建國實踐者為例
為了解決鳳山救國團課程表 的問題，作者林子世 這樣論述：
本研究旨在了解自決建國實踐者的生命經驗，以「主體的生命經驗所再現的心理境遇與社會結構意義」為探究的立基點，梳理台灣特殊的歷史文化脈絡，進而探討：1. 成為自決建國實踐者的緣由為何？ 2. 成為一位自決建國實踐者有怎樣的生命經驗？ 3. 其生命經驗凸顯出什麼樣的心理社會意義？本研究邀請三位自決建國實踐者進行半結構的深度訪談，以敘事研究的「整體─內容」與「類別─內容」分析方法，形成自決建國實踐者的生命敘事，並歸納出研究結論如下：一、成為自決建國實踐者之緣由：（一）公民責任；（二）台灣主體性意識；（三）價值信念；（四）「他者」的推波助瀾；（五）行有餘力。二、自決建國實踐者之生命經驗：（一）實踐形式
的侷限性；（二）自決建國是眾多社會議題的核心；（三）對「國家正常化」的批評；（四）台灣社會怪現狀；（五）人際影響；（六）行為的轉化。三、自決建國實踐者之生命經驗凸顯的心理及社會意義：（一）觀點群體；（二）社會情懷；（三）情緒困擾；（四）政治汙名；（五）「政治出櫃」的風險；（六）語言召喚存在；（七）轉化學習；（八）壓迫的多重樣貌。
青春不如煙：親愛精誠的時空膠囊1984
為了解決鳳山救國團課程表 的問題，作者黃正智 這樣論述：
★那一年，他們都還是小屁孩，進了預校，走上一條不再平凡的路。 有鐵的紀律，也有愛的教育；有淚的情誼，也有血的教訓， 不論多少年後再談笑回顧， 青春定格之後，就成了永恆的成長印記。 本書作者特別以自己親身經歷，對軍校生活加以詳細敘述，其中充滿歡笑和淚水，也有珍貴的友情與現實的殘酷，就是要讓讀者不再對軍校產生偏見和誤解，進而與讀者分享自己在軍校的喜怒哀樂。 推薦(按姓氏筆劃) 1.中正國防幹部預備學校 校長 洪志安少將 2.前海軍軍官學校 校長 陳新發少將 3.卡內基大中華地區 負責人 黑幼龍 4.國立虎尾高中 校長 楊豪森 5.幼獅文化事業股份有限
公司 總編輯 劉淑華 6.前溪湖高中 校長 蔡慧登
道德統治與因果教化：臺灣官方與民間儒教的互動（1930s-1960s）
為了解決鳳山救國團課程表 的問題，作者李威寰 這樣論述：
本文將臺灣有關儒教的論述立場分成兩大類型。第一種類型，是「官方」認可的儒教，由掌握國家統治權力與文教政策的官員、學者為代表；第二種類型，是流行於「民間」的儒教，由沒有統治權力的基層士紳、文人，與一般民眾共同信守、發展而成。從內涵層面觀察，這兩種儒教最大的差異，在於對儒教的「宗教」性質的態度；官方的立場傾向排斥，民間立場則盡力擁護。本文認為，臺灣儒教發展史的其中一種重要面相，就是官方與民間儒教兩種群體各自發展，卻也不斷互相影響的過程。這種發展的歷史結構，可以上溯到清領時期官方的科舉、廟學制度，與民間的文昌、鸞教信仰的互動；並持續形塑於日治時期，日人的「同化」政策，與鸞堂發展勃興、孔廟民間化的關
係中。戰後，日人離開臺灣，取而代之的民國政府，為臺灣的民間儒者帶來了以國族主義為基底的現代轉型壓力；本文以高中「中國文化基本教材」、國文、公民、歷史等課程，與孔孟學會發表的論述，代表此時期官方儒教的立場；又以跨越日治與戰後時期的北臺民間儒者──黃贊鈞、施教堂等人的出版事業，代表此時期民間儒教的活動與論述。本文主要的研究議題，就是臺灣的民間儒者如何在一九三○到六○年代，與跨越政權變化的不同官方儒教互相折衝或整合。本文最重要的論點是：無論是日人或民國政府，都利用其體制性權力，透過學校教育促使民眾認可官方的儒教觀，並排斥民間的儒教觀；另一方面，臺灣的民間儒者雖然面臨官方壓力，卻始終不放棄自身的「宗教
」信念。為了這個堅持，民間儒者或者擴大社會網絡連結，或者對官方的意識型態虛與委蛇，但也都持續保持一個合作協力的態度，以減輕官方的壓迫。最後，從文教政策對整體儒教活動的影響來看，1967年「中華文化復興運動」的發起，可以被視為臺灣儒教發展史的另一個轉型階段的開始。本文的論點與發現，辨明儒教活動在臺灣文化史上的價值──即使脫離了科舉制度，邁進現代化社會，以「儒」為標籤的道德論述仍持續與政治意識型態、倫理觀、宗教信仰等環節緊密連動。其次，無論從儒教文化圈的視角，或是從儒教思想史的視角來看，本文都能貢獻一個具體實例，來說明「儒」的多元性：一方面，「儒教」在不同地域、不同情境中，確實可能發展出互有異同的
制度與生活；另一方面，「儒教」在不同身分、不同社會地位的儒者身上中，其內涵可能會有相當大的差異，這是我們談論「儒」的時候，不能忽略的事實。