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知識小學堂：台灣孩子不可不知臺灣民俗

為了解決放水燈由來的問題，作者Chyler 這樣論述：

　　你知道嗎？ 　　．過年為什麼會發壓歲錢？ 　　．為什麼有些媽祖臉是黑的？ 　　．為什麼過年要貼春聯嗎？ 　　．端午節為什麼會有立蛋活動？ 　　生活在民俗信仰濃厚的臺灣，許多特殊又有趣的人文活動等著我們去觀察和了解，這些都是祖先流傳下來，值得珍惜的瑰寶。 本書特色 　　1.    以「傳統節慶」、「民俗信仰」、「文化習俗」為三大主軸，介紹臺灣民俗文化的特色。 　　2.    以「為什麼」引起孩子的好奇心，並設定三種答案，讓孩子先想一想，再尋求解答，訓練其獨立思考能力。 　　3.    針對主題，設計幽默詼諧的搞笑漫畫，吸引孩子注意，閱讀時輕鬆無負擔，提升學習趣

味。 　　4.    詳盡的解說，讓孩子了解各種民俗文化的由來和禁忌，跟著長輩參與相關活動時，不再一知半解，並懂得珍惜臺灣傳統文化，明白傳承的重要性。  

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民雄大士爺信仰與民間鬼神崇拜研究

為了解決放水燈由來的問題，作者劉怡廷 這樣論述：

民雄大士爺信仰與民間鬼神崇拜研究  摘要       早期社會先民移墾來臺，胼手胝足建立家園，面對當時荒蕪土地上一切從頭開始的草創期，人們面臨生存的恐懼與不安，使民間信仰成為心中的精神寄託，從原鄉攜帶的香火、祭祀神祇，是建立地方祠廟的基礎，逐步產生了各地獨特的祭祀圈，而地方廟宇與當地守護神成為地方上信仰中心，同時亦扮演凝聚在地情感的角色。         本論文內容主要以三部份去探討「民雄地區大士爺信仰文化」的興起，先爬梳從原古時期人們逐漸具有「靈魂不滅」的觀念，因此產生對於大自然及鬼神的崇拜。先秦以來，透過諸子學說對於「鬼」的闡述，以及歷朝歷代融入不同宗教思想後所衍生出的鬼神文化，可見民間

對於鬼神信仰的重視。七月份中元普度是俗稱的「鬼」節，但節日的背後實則蘊藏了常民生活中的歲時活動與宗教習俗，透過不同時空的節俗帶出人民對於鬼的敬畏心態。接著整理大士爺在不同宗教中的形象由來，而現今在普度場合所看到的「鬼王」形象和觀音化身傳說息息相關。透過民雄大士爺信仰的各種傳說來源，拼湊出先民來臺的歷史痕跡以及社會面貌，臺灣因地緣關係深受原鄉文化影響，保留了歲時習俗與主要祀神，另外透過文獻記載追溯中國東南沿岸地區是否也有鬼王崇拜習俗。         民雄大士爺廟是嘉義縣境內的三級古蹟，不僅是民雄鄉內重要的信仰中心，也是全臺首先以大士爺為主要供奉神祇的廟宇。筆者整理了民雄地區的歷史發展以及當地的

信仰背景，進而帶出當地因七月普度活動所產生獨特的「三朝清醮」文化，昔日因地區所區分的「頂街普、下街普、童子普」，再到濃縮到現今統一於七月廿一至廿三日舉行的大士爺文化祭典，從傳統宗教祭典科儀再到現代創新的文藝特展，逐漸發展出一個極具地方特色的民俗節慶活動。

妖怪臺灣：三百年山海述異記‧怪譚奇夢卷

為了解決放水燈由來的問題，作者何敬堯 這樣論述：

《妖怪臺灣》系列書‧第二冊 129篇來自古書的奇幻怪譚，22幅情境繪畫＋全彩拉頁＋照片資料 臺灣「妖、鬼、神、怪」經典傳奇，魔幻收藏 　　2017年的《妖怪臺灣：妖鬼神遊卷》，在全臺掀起了搜妖探鬼的熱潮，許多過去人們陌生的、或只曾耳聞的臺灣妖怪，重新鮮活亮麗地出現在大家面前。如今，2020年《妖怪臺灣：怪譚奇夢卷》，經過三年的蘊釀，終於登場，臺灣妖怪專家何敬堯與漫畫家張季雅再度聯手，講述過去三百年來臺灣各地不可思議、如夢似幻的奇人、奇事、奇物，和奇地。 　　‧鯨靈化身的國姓爺、人鬼聯姻的冥婚、神祕的女人島、符法師的魔法、恐怖的黑海漩渦、出賣惡夢、龍銀飛天、死者產子、臺灣民間奇案…… 　

　‧這些故事是真是假？其中的角色是人？是鬼？或是妖？ 　　‧讓我們穿越時空，夢憶華麗島的玄奇歷史，一起走入臺灣的怪譚世界！ 本書特色 　　《妖怪臺灣》系列書的第一冊「妖鬼神遊卷」，蒐錄的故事內容包含「妖、鬼、神」三種類型。而系列書的第二冊「怪譚奇夢卷」，蒐錄的內容則是「怪」，也就是「怪事、奇譚」類型的故事。 　　作者何敬堯探查古書中記載的神奇、怪異故事，經過整理分類，集結成《妖怪臺灣》一書，書中搜羅的各種「妖怪」，可以粗略分為「妖、鬼、神、怪」這四種類型： 　　1. 妖：妖精、精怪，通常是物有其靈，魔物化變，擁有具體形象。 　　2. 鬼：鬼魅、鬼怪，形象曖昧不清，或人死成鬼。 　　3.

神：神怪、陰神、精靈，受到人們崇拜、信仰。 　　4. 怪：怪事、奇譚，怪奇而不可思議的故事。 　　在第二冊「怪譚奇夢卷」中，作者把所謂的「怪」，又再細分為四種類型，也就是「奇人、奇事、奇物、奇地」四種項目。 　　為何在「妖、鬼、神」的奇異故事之外，還要再分出「怪」這個類型的故事？原因在於，臺灣鄉野傳說之中，常常會出現一些難以分類的狀況。 　　例如，蝗蟲即是一例。蝗蟲若是成群結隊出現，就會出現蝗災，造成農業很大的損害。對於臺灣農民而言，蝗蟲是不吉利的存在，這種想法逐漸衍生出怪異的傳言，臺灣民間認為蝗蟲是人類鬼魂的化身。據說日治時期初期，臺灣東北部曾遭受蝗害，當地百姓咸以為這是日軍殺害的清兵

亡魂作祟，因為蝗蟲是「孤魂之祟孽，或惡魔之變體」、「無祀孤魂之變化」。人們相信破壞農田的蝗蟲，其實是「孤魂」、「惡魔」的化身。而且造成蝗害的東亞飛蝗的臉龐看起來青面獠牙，所以臺南人就稱呼這種蝗蟲為「鬼仔螟」。蝗蟲怪譚，無法單純視為「妖」或「鬼」，因此分類為「怪譚奇聞」的篇章。  

近代臺灣官方政策之推動與都市社會的因應── 以大龍峒保安宮之祭典為例

為了解決放水燈由來的問題，作者劉濟寬 這樣論述：

寺廟祭典乃國家與社會互動的重要樞紐。每逢祭典，總有大批人群湧入，致使統治者會利用各種管道加以規範，而民間為了維護傳統，勢必有所因應。 關於歷代政權對臺灣民間信仰的治理方針── 清代以國家化、標準化、儒教化為目標，透過納入祀典、封號、賜額、捐獻助建、助撰碑碣、列載地方志等為媒介，將權力延伸至地方社會。日治初、中期，總督府推動宗教法制化，採尊重舊慣、加強監督信仰活動之雙軌模式。只不過，1930年代後，伴隨日本軍國主義崛起，官方推崇國家神道、實施國民精神作興，寺廟與祭典在社會教化運動、民風作興運動下面臨改革。戰後初期，國民政府則是沿用〈監督寺廟條例〉、〈寺廟登記規則〉，試圖以公權力介

入寺廟事務，並陸續頒布〈查禁民間不良習俗辦法〉、〈改善民俗綱要〉等政令，約制迎神賽會，嘗試統一中元普渡和各地神誕遶境，這種政策導向直至1970年代後期才逐漸改變。 本文聚焦1895年至1981年的大龍峒保安宮中元祭典和保生大帝聖誕遶境，探究其發展以及觀察都市社會因應國家政策的方式。大龍峒地處臺北盆地，日治時期因鄰近人口密集的臺北市街區，受惠於各項現代建設，大正十（1921）年甚至被劃入臺灣政治、經濟核心的臺北市管轄，成為國策接收與試驗要地，也是觀察國家與都市社會互動的指標。且保安宮自清代以來作為同安人信仰中心，每逢保生大帝誕辰和農曆七月，傳統祭祀網絡的三堡地域居民皆齊聚大龍峒，參

與祭祀、宴請親友。藉由這兩個年例性祭典活動，瞭解官方政策如何在都市推行？成效為何？祭典可能面臨之限制？三堡何以應對？尤其日治後期到戰後初期係戰事最激烈的階段，亦是國家權力最為擴張的時期，其發展態勢所呈現之特色，更是本文關注重點。 另外，介於官、民之間尚有一群地方菁英扮演協調與溝通的角色，他們一方面協助官方宣導、推行政策，一方面代表地方居民發聲、傳達民意。不僅如此，諸多菁英還加入寺廟管理或祭祀組織，積極參加祭典活動，例如大正年間三堡菁英擔任管理人、總董事和董事，共同掌理廟務，其中也有不少人出任爐主、頭家，負責辦理中元放水燈、普施。至於保生大帝聖誕遶境，許多人投入力士會或子弟團等祭祀

組織，規劃、籌備迎神事宜。這種現象甚至延續到戰後初期。因此，藉由組織的陣容還有菁英的參與過程，以理解他們如何取得象徵資本、建構文化權力網絡。